У истоков образования в Западной Сибири. Возникновение и развитие тюменской монастырской церковно-приходской школы в XVIII –начале XX веков.
В истории просвещения Западной Сибири после Тобольска, несомненно, играла определяющую роль и Тюмень. Первым и основным участником в деле просвещения сибиряков являлся Тюменский Свято-Троицкий монастырь как центр религиозно-церковной жизни города. Именно здесь были заложены основы преподавательского дела на духовной стезе. Монастырю суждено было пережить два этапа рождения. Первый – его основание переселившимся из казанской земли Раифской пустыни монахом Нифонтом в 1616 году. Тогда монастырь был именован в честь Спаса Преображения. К концу XVII века обитель пришла в упадок и ее возрождение как Свято-Троицкой связано с именем митрополита Филофея (Лещинского), отстроившего монастырь в каменном исполнении и положившего начало просветительской деятельности в его стенах.
В 1620 году была учреждена Тобольская и Сибирская епархия. Со времени первого архиепископа Тобольского и Сибирского Киприана (Старорусенникова) до митрополита Филофея (Лещинского) прошло чуть более восьмидесяти лет, и к прибытию последнего в епархию здесь действовало уже 160 церквей. Как видно из материалов Сибирского приказа, среди служилых людей Сибири, в том числе и боярских детей, было очень мало грамотных. Именно поэтому митрополит Филофей, как муж просвещенный, приехав в Тобольск прежде всего обратил свое внимание на образование духовного юношества с целью иметь достойных пастырей Церкви. В декабре 1703 года, всего через год после вступления своего на Сибирскую кафедру, он сообщил Петру I о необходимости завести в епархии духовные школы. Представление митрополита Филофея было высочайше одобрено, и святитель первым делом пригласил из Киева ученых монахов и определил их учителями на Сибирской земле.
В 1703 году в Тобольске появляется первая славяно-латинская школа. Вслед за ней начинают открываться подобные и в других местах епархии, в частности, в Тюмени. В 1761 году при Тобольском митрополите Павле (Конюскевиче) при Тюменском Свято-Троицком монастыре была открыта латинская школа.
Митрополит Павел (в миру — Пётр Конюскевич родился в Галиции в семье богатого мещанина. Начальное образование получил в Самборском училище, продолжил его в Киевской духовной академии. После её окончания был оставлен преподавать пиитику. Имея склонность к монашеству, в 28 лет принял в Киево-Печерской лавре постриг с именем Павел. Будучи иеромонахом сопровождал наместника лавры в Санкт-Петербург, где был замечен и направлен проповедником в московскую Славяно-греко-латинскую академию. В 1744 году Павла возвели в сан архимандрита и назначили настоятелем Юрьева монастыря в Великом Новгороде. В должности настоятеля Павел провёл 15 лет. 23 мая 1758 года он был хиротонисан во епископа Тобольского и Сибирского и возведён в сан митрополита. В Тобольск он прибыл только 20 ноября. Управляя епархией, митрополит Павел возобновил Тобольскую семинарию, пригласил в неё преподавать трёх учёных монахов из Киева, занимался строительством храмов, отдавая предпочтение каменным постройкам (при нём в епархии было возведено около 20 каменных храмов). При святителе Павле в 1764 году состоялось обретение мощей Иннокентия Иркутского. Недовольный политикой Екатерины II в области секуляризации церковной собственности, написал в Синод резкое послание, был вызван в Синод и вначале лишён архиерейского сана, но императрица не утвердила это решение. 11 января 1768 года было удовлетворено прошение митрополита Павла об уходе на покой в Киево-Печерскую лавру. В ней он прожил до своей смерти, последовавшей после длительной болезни 4 ноября 1770 года. Был погребён в склепе под Успенским собором лавры. В настоящее время мощи святителя находятся в Дальних пещерах лавры.
Одновременно с тюменской по распоряжению митрополита Павла возникли школы в Самарово, Далматовском и Рафайловском монастырях с целью разгрузки первых классов Тобольской духовной семинарии.
Если учесть, что 1765 году в России существовало всего 27 духовных заведений, то открытие школы в Тюмени следует признать достижением. В ней обучались священнослужительские дети Тюменского, Тавдинского. Туринского и Краснослободского заказов, пока в последних двух не были открыты свои школы. Впоследствии, при архиепископе Варлааме I (1768-1802), латинская школа была преобразована в славяно-русскую, оставаясь при Тюменском монастыре до 1783 года. Потом здесь существовала церковно-приходская школа для бедных детей города. Занятия в ней проводились с достаточным успехом. Ученики каждый год проходили по несколько раз льготные испытания по воинской повинности.
Церковно-приходская школа находилась под присмотром настоятеля монастыря до 1777 года, затем в течение шести лет при архимандрите Никодиме содержалась исключительно за счет средств монастыря (отопление, освещение, закупка для учеников бумаги и чернил). Учителем в ней состоял диакон Спасской церкви Арефьев. С сентября 1783 года он заболел и ученики остались без учителя. По распоряжению настоятеля старшие из них и наиболее успевающие занимались обучением малоподготовленных. Через месяц заболел и сам настоятель. Тогда родители забрали своих детей из школы и учение совсем прекратилось. Вскоре архимандрит Никодим предложил священнику Макарию Земляницыну снова собрать учеников в школу. Пятого декабря 1783 года преосвященный Варлаам пожелал настоятелю вместе со священником Земляницыным иметь «о учении учеников прилежное старание». В 1784 году обучение в школе было возобновлено, но всего только на один месяц. Двадцатого января 1784 года священно-церковнослужители Тюменского заказа заявили духовному правлению, что «за неурожаем хлеб стал дорогим, также и прочие съестные продукты, а овощи совсем не уродились, подряжающиеся в городе Тюмени содержащие детей просят дорогую плату за квартиры, хлеб и харч, а они-де и сами за неполучением с прихожан руги на домы свои хлеб покупают и вследствие двойного содержания могут прийти в крайнее убожество». Поэтому родители просили духовное правление отпустить детей из школы на этот учебный год, обязуясь обучать их по месту жительства. О просьбе духовенства правление донесло архиепископу Варлааму, и тот дал разрешение уволить детей на годичное время по месту проживания их родителей с тем, чтобы по полугодию доносили ему, чему дети будут научены.
В 1790 году учителем церковно-приходской школы состоял мещанин (прежде монах) Иван Думашев. Вскоре после его смерти, за неимением в Тюмени при церквах способных быть учителями, учение в школе прекратилось на довольно продолжительное время. И только в августе 1791 года, по ходатайству Тюменского духовного правления, преосвященнейший Варлаам определил преподавателем к Троицкому монастырю диакона Архангельской церкви Е. Тихонова.
В начале 1803 года Амвросий, митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский, направил в Святейший Синод рапорт о данном ему дозволении завести в некоторых монастырях Новгородской епархии русские школы для священно-церковнослужительских детей. К рапорту он приложил и копию составленного им для этих школ «начертания». Святейший Синод после длительного рассмотрения признал эту программу полезной и необходимой потому, что дети, оказавшиеся по поступлении в семинарию «к учению непонятными, к прохождению высших наук безнадежными и к изучению латинского языка, на котором обыкновенно преподавалась наука, неспособными, могли, оставаясь при своем природном уме, заниматься самообразованием и чрез то с пользою послужить Церкви; во-вторых, что они со временем могут быть определяемы на священнические, в селениях, места, или хотя до поступления в оныя звания и на причетнические, но занимать в учреждаемых в казенных селениях приходских училищах учительские должности». При указе от 18 марта 1803 года «начертание» было разослано всем епархиальным архиереям с тем, чтобы они приложили пастырское попечение о преподавании в епархиях их при семинариях и, где есть, в уездных духовных училищах учения по этой программе.
Вот это «начертание»:
|
Предметы учения |
Классические книги, по которым обучать |
|
Класс 1-й 1. Чтение славянской печати |
По церковному букварю с катихизисом сокращенным, часослову и псалтири |
| 2. Чтение гражданской церковной печати | По народным книгам: правила для учащихся и руководство к чистописанию |
| 3. Чистописание российское | По прописям, изданным от Бантыш-Каменского |
| 4. Пение обиходное по нотам | По написанию по таблице мелом разных обиходных стихов и по сокращенному обиходу |
| 5. Краткая российская грамматика | По книжке, изданной для народных училищ |
|
Курс сего класса оканчивается в год |
|
|
Класс 2-й 1. Краткая священная история |
По книжке, изданной для народных училищ |
| 2. Краткая история и география всеобщая, и российская | Всеобщую и российскую краткую историю читать по Голберову сокращению, употребляя в помощь исторические таблицы и всеобщие ланкарты, изданные для народных училищ |
| 3. Краткая арифметика и пасхалия | Арифметику читать по народной книге, а пасхалию по сокращению преосв. Мефодия |
|
Курс сего класса оканчивается в два года |
|
|
Класс 3-й 1. Краткая логика и риторика российская |
По краткой логике и риторике, изд. 1785 года |
| 2. О должности человека и гражданина | По книге, изданной для народных училищ |
| 3. Пространный катихизис | По книге, изданной для народных училищ |
| 4. О должности пресвитеров приходских | По книге, изданной 1796 года |
| 5. Руководство к чтению священного писания | По книге, изданной 1779 года |
| 6. Устав церковный с практикой в церкви | По сокращению печатному 1800 года |
|
Курс сего класса оканчивается в два года |
|
19 июня 1803 года, согласно резолюции преосвященного Антония III (Знаменского, 1765-1824), Тобольская консистория предписала настоятелям монастырей епархии: Енисейского – Спасского, Томского – Алексеевского и Кондинского – Троицкого, чтобы они завели в своих монастырях, на основании присланного из Святейшего синода «начертания» (программы) русую духовную школу для священно-церковнослужительских детей. При консисторском указе также было приложено и расписание уроков.
В первый же год в Томское училище поступило 43 человека, в Кондинское – только 4 человека, а сколько поступило учеников в Енисейское училище, неизвестно. За дальностью расстояния учащиеся собирались в училище только в 20-х числах ноября, а иногда и позднее, поэтому занятия начинались лишь в конце года. Была и еще одна причина, по которой преосвященный Антоний III видел, что многие священно-церковнослужительские дети-сироты и имевшие бедных родителей оставались без всякого воспитания и обучения, — это именно отдаленность учебных центров и их явная недостаточность. Между тем епархия крайне нуждалась в образованных священно-церковнослужителях. Поэтому возникал влопрос об открытии подобных училищ при всех штатных монастырях епархии. Консистория первым делом потребовала от настоятелей монастырей сведения о том, чем каждый из них может помочь в учреждении училищ.
Донесения о создании русских училищ настоятели обителей представили в консисторию в конце 1804 – начале1805 годов. В них сообщалось, в частности, что Тюменский Свято-Троицкий монастырь предполагал содержать десять учеников и таким образом обещал им дать келью с отоплением, книги, одежду, обувь, а также ежегодно отпускать из неокладной суммы 50 рублей. В случае недостаточности этих денег помощь для общей пользы будет предоставлена какими-нибудь другими экономическими средствами. Если в учители будет избран кто-нибудь из диаконов и причетников Тюменского заказа, то он должен был довольствоваться доходами от своей церкви, не требуя от монастыря особой платы за обучение детей. За успешное обучение детей монастырь со своей стороны обещал прибавлять преподавателю на содержание по одному рублю в месяц, а по открытии штатных братских вакансий принадлежащие им жалование и провизию употреблять на содержание учеников.
Рассмотрев отзывы многих настоятелей монастырей, консистория пришла к заключению, что в Тюменском монастыре на первый раз открыть училище для десяти учеников-сирот из священно-церковнослужительских детей Тюменского заказа. Относительно же избрания достойного учителя в училище и назначения ему жалования решено было послать предписание в семинарское правление. Таким образом, в 1805 году при Тюменском Свято-Троицком монастыре открывается церковно-приходское училище для священно-церковнослужительских детей-сирот. В 1810 году в Тюменском училище обучалось 15 человек, а само оно находилось в ведении Тюменского духовного правления и размещалось в комнатах южного двухэтажного пристроя к церкви Петра и Павла и просуществовало, по крайней мере, до середины XIX века.
Иеромонах Иннокентий в очерке о Тюменском Свято-Троицком монастыре указывает, что «к 1885 году школы при монастыре не существовало, вероятно, со времени прекращения школ прежнего типа, как например, греко-славяно-российских и т.п.». После учреждения в 1884 году по определению Святейшего Синода Тобольского епархиального училищного Совета, Тюменский монастырь с 1885 года вновь является просветительным центром в Тюмени. Из прежнего, более 40 лет пустовавшего деревянного корпуса на южной стороне монастырской ограды архимандрит Филарет (Кожевников) устроил помещение для церковно-приходской школы, где обучалось бесплатно более 40 детей, с уплатой учителю 300 рублей в год. Учащимся предоставлялась возможность обучаться следующим дисциплинам: Священной истории, краткому катихизису, церковному пению, чтению церковной и гражданской печати и письму, начальным арифметическим правилам, а также истории Церкви и Отечества. Кроме расходов на учебные пособия и ремонт училища, ежемесячно выплачивалось 6 рублей сторожу. До перевода в новый корпус монастырская школа размещалась в помещении прежнего духовного правления. Архимандрит Филарет в 1894-1898 годах на личные деньги построил церковно-приходскую школу со всеми удобствами, стоимость которой оценивалась до 5-6 тысяч рублей. Она могла вмещать 80-100 учащихся. Это было любимое детище настоятеля, в жертву которому приносил он материальные средства и свои физические и духовные силы. «Пусть поминает меня бедный люд, для которого и устроил я эту школу», — говорил он, предчувствуя свою близкую смерть. Школьное здание после его закрытия в 1918 году и закрытия монастыря в 1923 году простояло еще восемьдесят лет и только в 1998 году оно было снесено по ветхости.
В 1892 году в Тюмени с населением в 25 тысяч жителей находились всего два средних учебных заведения и пять народных училищ. Зачастую они были переполнены, поэтому не только бедному, но и зажиточному слою населения приходилось пользоваться услугами частных лиц на правах учителей домашних школ. Этот недостаток в учебных заведениях для города был настолько ощутим, что бывший смотритель тюменских училищ официально обратился к местному мещанскому обществу об открытии еще двух школ, ибо функционировавшие училища вынуждены были отказать в принятии 130 ученикам. Мещанское общество не могло пойти навстречу из-за отсутствия средств, но выразило готовность внести 400 рублей для школ Спасского и Архангельского приходов при условии, если духовное ведомство найдет возможным открыть хотя бы еще одну церковную школу. К этому времени в городе существовала только одна духовная школа при Троицком монастыре, в которой учились 14 мальчиков, и готовилась к открытию за Тюменкой Благовещенская женская школа в доме местного священника с участием его жены.
С 1892 по 1896 год происходит быстрый рост церковно-приходских школ в Сибири. если в 1881 году на территории Тобольской епархии существовало 229 школ, то к 1896 году их насчитывается уже 2251. в 1899 году при Крестовоздвиженской (Никольской) церкви г. Тюмени открылось новое приходское училище, законоучителем которого являлся протоиерей Александр Ильич Фокин, а учителем – Никанор Семенович Нагибин. При игуменстве иеромонаха Виталия законоучителем был Александр Иванович Турунов.
И все же, несмотря на увеличение церковно-приходских школ в епархии, в самой Тюмени остро ощущалась нехватка духовных учебных заведений, что и побудило епископа Агафангела (Преображенского) в декабре 1895 года предложить общеепархиальному съезду рассмотреть на одном из заседаний «Записку о необходимости открытия другого духовного училища, кроме тобольского, именно в городе Тюмени». Как известно, осуществить эту идею стало возможным лишь спустя 102 года – в 1997 году.
При игумене Порфирии в 1914 году в Троицком монастыре действовала двухклассная церковно-приходская Филофеевская школа. В ней обучались 59 мальчиков, шестеро из которых были послушниками монастыря. Кроме того, некоторые ученики, родители которых были не в состоянии содержать своих детей (чаще всего это были неполные многодетные семьи), по благословению настоятеля монастыря жили в обители, которая полностью содержала их. Первый класс состоял из трех групп – старшей, средней и младшей, во втором классе тоже было два отделения. На первом году обучения дети постигали Закон Божий, славянское чтение, русский язык, арифметику и чистописание, на втором году к ним к этим предметам прибавлялись церковно-славянский язык, церковное пение, история, география, физика, геометрия и естествознание. Поведением учащиеся отличались хорошим, успеваемость – средняя, есть и неуспевающие, несколько человек. В это же время при Троицкой обители действовали двухмесячные псаломщические курсы для подготовки к служению в церквах и монастырях епархии грамотных псаломщиков. Сам игумен Порфирий преподавал на них катихизис, практическое руководство для псаломщиков и церковный устав.
Революционные события 1917 года явились катастрофой для духовного образования в России. По духовным школам был нанесен тяжелый удар уже на самом раннем этапе борьбы – декретом Совнаркома «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» (2.02.1918 г.). этот декрет по существу запрещал преподавание религиозных дисциплин во всех государственных и общественных учебных заведениях. С этого времени церковным и религиозным обществам запрещалось владеть собственностью, поэтому духовные школы практически теряли финансовую основу и право пользования учебными помещениями, что вело к их конфискации. Высшее Церковное Управление своим указом от 1 ноября 1918 года вынуждено было констатировать, что не располагает денежными средствами на содержание духовных учебных заведений. С этого момента по все России стали повсеместно закрываться духовные школы.
Семьдесят лет атеистической лихорадки привели к тому, что многие церкви в Тюмени было разрушены, как, например, Благовещенский собор в 1932 году, или успенская церковь, а другие просто закрыты и переданы новой властью под увеселительные цели или производственные помещения. Свято-Троицкий монастырь был частично разрушен (уничтожена церковь Сорока мучеников), Свято-Троицкий собор использовался под склад воинской частью, В Никольской церкви находились мастерские сельхозтехникума, а позже – студенческий клуб. Знаменский собор использовался под гараж, Михайло-архангельская церковь – под склады хлопкосбира, Спасская – под библиотеку и архив, Ильинская – под ломбард, а с 1942 года в ней открыли водочный завод. Георгиевско-Вознесенская церковь использовалась под клуб овчинно-шубного завода. Казалось, что новой власти удалось поставить крест на религиозной жизни Тюмени и на возрождение духовного образования и вовсе не было надежд. Однако наступал год 1000-летия крещения Руси, а вместе с ним началось радикальное изменение отношений Церкви и государства в лучшую сторону.